缘天下之道，则无事不成

什么是道？《老子》说“道可道，非常道”，又说“古之善为道者，微妙玄通，深不可识”。而在《史记·老子韩非列传》中和老子并列的韩非子，却认为“道者，万物之所然也，万理之所稽也”，认为“万物各异理，而道尽稽万物之理”。韩非子认为，道是有理可察、有章可循的，并非神秘而不可认识的。法家的这一点现实性认识，和儒家追溯文王之道、墨家追溯大禹之道完全不同，更有时事的契合性和时代的进步性。

商业也有商道，商道是自然而然形成的买卖之道，也有其规律性。商人按照商道来经商没有不成功的。大成功者，会成为行业的领导者，促进一个行业的发展；小成功者，也足以在细分市场中获得有价值的市场地位。那么，究竟什么是商道？商道就是商业道德，一买一卖，向上依顺天道和市场法则，向下德惠百姓需求利益。

韩非子的《解老》一文，借老子的“道”来更加具体地解释法家政治之道。韩非子的“道”，涉及法家学说的各个要义，可以类比为企业经营中的各个要素。

《韩非子·解老》：借着延伸解读老子的道，来解读法家的治国之道，是社会自然进步的必然

原文：德者，内也。得者，外也。“上德不德”，言其神不淫于外也。神不淫于外，则身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生有德。德则无德，不德则有德。故曰：“上德不德，是以有德。”

字面翻译：所谓德，是内部具有的。所谓得，是外部得到的。“至高境界的德就是不执着于德”，是说德的精神不游荡于外部。精神不游荡于外部，身体就能保全，身体能够保全，就被称作德。所谓的德，是从自身取得的。凡是德，都以无为来积聚，以无欲来成就，以不思虑来得到安定，以不使用来得到巩固。有作为有欲念，德就无所归宿；德无所归宿，德就不能保全。使用德，思虑德，德就不能巩固；不巩固，德就没有功用；没有功用，是因为自以为有德。自以为有德，其实是没有德；不自以为有德，其实是有德。所以《老子》说：“最高境界的德不执着于德，因此才保有德。”

商人商语：企业的商业道德来自企业自身的经营理念，表现在企业市场经营的日常营销活动之中。所以，企业的商业道德，不应该单一地表现为满足市场的需求，也不会在市场中过分张扬自己的道德标准，更不会刻意地追求所谓道德的市场价值。用《老子》的话来说，真正的商业道德，不是自以为是，而是自然而然，因此商道常在。

原文：所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者，故以无为无思为虚也。夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意所无制也。今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常，则虚；虚，则德盛；德盛之为上德。故曰：“上德无为而无不为也。”

字面翻译：所以推崇无为无思而达到虚无境界的人，是说人的意识不受任何牵制。那些不懂道术的人，只是认为没有作为没有思虑就是虚无的境界。只是认为没有作为没有思虑就是虚无的人，他的意识常常不忘记虚无，这是被虚无所牵制了。虚无的境界，是说他的意识不受牵制。现在意识被虚无所牵制，就不是虚无了。虚无境界的无为，不会把无为当作是有意识的行为。不把无为当作是有意识的行为，就虚无了；虚无，德就盛大了；德盛大了就叫作上德。所以《老子》说：“上德没有作为，而又无所不作为。”

商人商语：许多企业，都会把“厚德载物”作为企业经营服务于消费者的理念，也就是通常所说的“品牌理念”。这个理念，既体现在“形而上”的商业模式价值的设计之中，也体现在“形而下”的营销活动之中，无所不在于企业的经营行为之中。所以，借用《老子》的话来说，上德企业的没有作为，是没有“英雄”般的张扬作为，也不局限在某些具体的自以为是有价值的作为，而是做了该做的事情而已。

原文：仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已也，非求其报也。故曰：“上仁为之而无以为也。”

字面翻译：所谓的仁，是说他发自内心地爱别人；有仁的人欢喜别人有福，而憎恶别人遭遇祸乱；这生发于内心无法抑制的情感，并不是为了求得别人的回报。所以《老子》说：“上仁的仁行，是不以为自己有仁行的仁行。”

商人商语：企业在为消费者服务的过程中获取了品牌价值。企业不能以价值来裹挟消费者，自以为做了什么有价值、了不起的事情来挟恩图报。企业经营本来就应该是价值交换的市场行为。企业品牌的市场行为，是不能以仁义道德来自我标榜的。

原文：义者，君臣上下之事，父子贵贱之差也，知交朋友之接也，亲疏内外之分也。臣事君宜，下怀上宜，子事父宜，贱敬贵宜，知交友朋之相助也宜，亲者内而疏者外宜。义者，谓其宜也，宜而为之。故曰：“上义为之而有以为也。”

字面翻译：所谓的义，是指君臣之间上下级的关系，父子之间等级贵贱的差异，知交朋友之间的交往，亲疏内外的分别。臣子服侍君主是适宜的，下属对上司的服从是适宜的，儿子对父亲的侍奉是适宜的，卑贱的对尊贵的尊敬是适宜的，知交朋友之间互相帮助是适宜的，对亲近的接纳，对疏远的保持距离是适宜的。所谓的义，是说各种关系的适宜，以适宜的方式来相处。所以《老子》说：“最高境界的义行，是有主动意识的义行。”

商人商语：企业的经营行为和市场活动，应该有一个自觉意识的支配。这个介于理念和行为标准之间的东西，在企业思维里理解为企业文化。企业文化来自于品牌理念这个“母亲”，也来自于企业家精神这个“父亲”。好的企业文化，应让人具有为企业经营服务的主动意识。

原文：礼者，所以貌情也，群义之文章也，君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。中心怀而不谕，故疾趋卑拜以明之；实心爱而不知，故好言繁辞以信之。礼者，外饰之所以谕内也。故曰：礼以貌情也。凡人之为外物动也，不知其为身之礼也。众人之为礼也，以尊他人也，故时劝时衰。君子之为礼，以为其身；以为其身，故神之为上礼；上礼神而众人贰，故不能相应；不能相应，故曰：“上礼为之而莫之应。”众人虽贰，圣人之复恭敬尽手足之礼也不衰。故曰：“攘臂而仍之。”

字面翻译：所谓的礼，是用来表现情感的，是各种“义”有形象与条理的表达，是君臣父子之间的伦理界限，是用来区别贵与贱、贤与不贤之间的差异。内心仰慕而不能口头表达，所以用小步疾趋低头跪拜的动作来加以表明；真心爱慕而不知道如何表现，所以用美好动听的言辞反复加以申述。所谓的礼，是用来表达内心感情的外部言行的修饰。所以说：礼是用来表现内心情感的。一般人的行为是受到外在事物影响的有所行动，并不懂得这种动作就是他自身的礼。大多数人行礼，是表示尊重他人，所以有时认真有时敷衍。君子行礼，是为了他自身的表达，所以一心一意的对待才是最高境界的礼；最高境界的礼需要一心一意，而大多数人是三心二意，所以二者之间不能互相应和；不能互相应和，所以《老子》说：“最高境界的礼就是行礼了而没有人能与之相应。”大多人虽然是三心二意，圣人仍然恭敬地遵循礼仪来举手投足而不懈怠。所以《老子》说圣人“即使高举手臂也依然恭行礼仪”。

商人商语：企业的礼，即企业市场服务的理念，形成了企业运营行为的组织化、制度化和标准化。这些规章制度，不是为了彰显管理，不是静态存在，而是为了规范运营行为的动态存在。所以，落在实处的运营管理是有主动意识和服务态度的“攘臂而仍之”，而且不会在意消费者的“上礼为之而莫之应”。

原文：道有积而积有功；德者，道之功。功有实而实有光；仁者，德之光。光有泽而泽有事；义者，仁之事也。事有礼而礼有文；礼者，义之文也。故曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”

字面翻译：道有所积聚，积聚就会有所功用；所谓德，就是道的功用。功用会有实际表观，有实际表观就有光辉；所谓仁，就是德的显示。显示会有泽被，有泽被就要有行为；所谓义，就是仁的行为。行为要有礼，有礼就有形象；所谓礼，就是义的形象。所以《老子》说：“失去道之后，就失掉了德；失去德之后，就失掉了仁；失去仁之后，就失掉了义；失去义之后，就失掉了礼。”

商人商语：“道”是指企业家精神，那么“德”就是企业家经营企业的理念。“仁”是仁爱，是我们用来表达企业服务于消费者的品牌理念，表现为社会为消费者提供有价值的产品和服务；“仁”也可以表现为企业家之于企业员工，以及企业员工之间的关爱之心。“义”是“仁爱”理念对于员工举止行为及价值观的教化，我们通常也会将之称为企业文化。员工的动机即使一致，行为也是有所不同的。所以要有更加具体的“礼”来规范员工在企业经营行为中的言行举止，即企业的规章制度。从企业家精神到品牌理念、企业文化，再到规章制度，这些企业经营的要素之间存在次第相生的关系。我们在企业经营中发现某一方面的问题时，可以用逆推的方式来发现问题的源头在哪里。

原文：礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰。夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之璧，不饰以五采；隋侯之珠，不饰以银黄。其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。是以父子之间，其礼朴而不明，故曰礼薄也。凡物不并盛，阴阳是也；理相夺予，威德是也；实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实心衰也。然则为礼者，事通人之朴心者也。众人之为礼也，人应则轻欢，不应则责怨。今为礼者事通人之朴心而资之以相责之分，能毋争乎？有争则乱，故曰：“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎。”

字面翻译：礼是情感的表现，文采是本质的修饰。君子注重情感而舍弃做作的表现，喜欢本质而厌恶装饰。依靠做作的表现来表达情感，这种情感是丑恶的；依靠花哨的修饰来表现本质，这种本质是衰败的。为什么这么说呢？和氏璧，不用五彩修饰；隋侯珠，不用金银修饰。它们的本质极其美好，外物不足以修饰它们。要先修饰然后才流行的事物，它的本质不会美好。因此父子之间的礼纯朴自然而不需要拘泥于形式，礼的表现是淡薄的。一切事物的构成要素不能同时旺盛，阴阳的消长就是这个道理；事物的道理是正反相对的，威和德就是这样；实情深厚，表现就淡薄，父子之间的礼就是这样。由此看来，烦琐的礼仪，是内心情感衰竭的表现。行礼的目的，是为了充分表达人们朴实的心意。一般人行礼，别人有回礼就会感到欢乐，不回礼就会责怪怨恨。现在行礼，是为了充分表达人与人之间的朴实心意，却也给别人提供了指责自己的借口，能不发生争执吗？有争执就会产生混乱，所以《老子》说：“人世间的礼，是忠诚、诚信淡薄的表现，是混乱的祸首。”

商人商语：企业的正常化经营活动需要运营管理来保证，运营管理需要规章制度来保障，由此会制定对于每个项目、每件工作、每种岗位、每个员工的行为标准。所以说，制度的建立是为了保障经营活动能够正常进行，而不是为管理而管理的繁文缛节。企业的规章制度，是工作中人与人之间信任度差的表现，过于烦琐的规章制度会造成企业运营管理的混乱。

原文：先物行先理动之谓前识。前识者，无缘而妄意度也。何以论之？詹何坐，弟子侍，有牛鸣于门外。弟子曰：“是黑牛也而白在其题。”詹何曰：“然，是黑牛也，而白在其角。”使人视之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之术，婴众人之心，华焉殆矣！故曰：“道之华也。”尝试释詹子之察，而使五尺之愚童子视之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心伤神，而后与五尺之愚童子同功，是以曰：“愚之首也。”故曰：“前识者，道之华也，而愚之首也。”

字面翻译：先于事物出现之前、先于事理表现之前而行动的，叫作前识。所谓的前识，是没有依据而妄用心意的猜度。为什么这么说呢？詹何坐着，弟子在旁边侍候，牛在门外叫。弟子说：“这是头黑牛，而且有白色的额头。”詹何说：“是的，这是头黑牛，只是白色在它角上。”派人去查看，果然是用布包着角的黑牛。凭借詹何的道术，来扰乱众人的心，虚华之处是危险所在啊！所以《老子》说：“前识是道的虚华。”如果不用詹何的明察，而叫五尺高的愚童去察看，也会知道是黑牛而用白布包着它的角。用詹何的方式，劳心伤神，也才与五尺愚童得出同样的结果，因此《老子》说：“前识是愚笨的开端。”综上《老子》说：“所谓前识，是道的虚华，是愚笨的开端。”

商人商语：在故事里，企业的成长是依靠企业家的远见卓识，做对了所有的战略题和战术题；而在现实中，企业都是在企业家不断的尝试、纠错的过程中成长起来的，靠的是企业家“反应快，敢尝试，打不倒，站得起”的“铜豌豆”精神。那些自以为是、算无遗策的老板们，只领会了一点企业家之道的虚华，这是愚笨的开始。

原文：所谓“大丈夫”者，谓其智之大也。所谓“处其厚不处其薄”者，行情实而去礼貌也。所谓“处其实不处其华”者，必缘理不径绝也。所谓“去彼取此”者，去貌、径绝而取缘理、好情实也。故曰：“去彼取此。”

字面翻译：《老子》中所说的“大丈夫”，是说他智慧的宏大。所说的“立身厚重而不立身轻薄”，是说表达真情实感而去掉做作礼仪的表现。所说的“立身实质而不立身虚华”，是说必须遵循事理而不是胡乱行事。所说的“去掉那个，采取这个”，是指去掉做作的礼仪和胡乱的行事，而采取遵循事理、喜好真情实感。所以《老子》说：“去掉那个，采取这个。”

商人商语：有智慧的企业家，会选择更广大、更有发展的市场，经营企业是为消费者提供实质利益的服务，而不是依靠营销手段编织虚假的利益。这就是“处其厚而不处其薄”。企业运营的组织结构和规章制度，是依据市场服务的便利原则而设计制定的，是为了更好地服务于企业的商业模式和营销活动。这就是“处其实不处其华”，也如《老子》所说，去掉虚浮的制度，采取实际的制度。

原文：人有祸，则心畏恐；心畏恐，则行端直；行端直，则思虑熟；思虑熟，则得事理。行端直，则无祸害；无祸害，则尽天年。得事理，则必成功。尽天年，则全而寿。必成功，则富与贵。全寿富贵之谓福。而福本于有祸。故曰：“祸兮福之所倚。”以成其功也。

字面翻译：人有了灾祸，内心就会畏惧；内心有畏惧，行为就会端正；行为端正，思虑就会成熟；思虑成熟，就能了解事物的规则。行为端正，就没有灾祸的损害；没有灾祸的损害，就能尽享自然的寿命。了解事物的规则，就一定能成就功业。尽享自然的寿命，就会平安而长寿。一定能成就功业，就会富有而尊贵。平安而长寿、富有而尊贵叫作幸福。而幸福发源于灾祸。所以《老子》说：“灾祸，是幸福所依存的地方。”就是说由于灾祸，成就了人们的功业。

商人商语：企业经营，从商业模式的规划，到营销策略的设计、运营管理的拟制，再到销售计划的编写，都不能只考虑有利因素，还要考虑那些不好的因素，做好各种不好的因素出现的应对准备，预期的成功才更有可能实现。所以说“祸兮福之所倚”。

原文：人有福，则富贵至；富贵至，则衣食美；衣食美，则骄心生；骄心生，则行邪僻而动弃理。行邪僻，则身死夭；动弃理，则无成功。夫内有死夭之难而外无成功之名者，大祸也。而祸本生于有福。故曰：“福兮祸之所伏。”

字面翻译：人有了福德，富贵就会来到；富贵来到，衣食就会美好；衣食美好，骄傲的心态就会产生；骄傲的心态产生，就会行为邪恶乖僻而举动违背常理；行为邪恶乖僻，自身就会早死；举动违背常理，就不会成就功业。内有早死的灾难而外无成就功业的名分，这是严重的灾祸啊。而灾祸本来产生于有了福德。所以《老子》说：“福德啊，是灾祸所潜伏的地方。”

商人商语：企业经营的所有因素，都具有成功和失败的两面性，企业家不可不谨慎看待。如果以为业已成功的商业模式、营销策略、商业资源就是继续成功的方式，甚至是永远成功的方式，那么就如老子所说，“福兮祸之所伏”。

原文：夫缘道理以从事者，无不能成。无不能成者，大能成天子之势尊，而小易得卿相将军之赏禄。夫弃道理而妄举动者，虽上有天子诸侯之势尊，而下有猗顿、陶朱、卜祝之富，犹失其民人而亡其财资也。众人之轻弃道理而易妄举动者，不知其祸福之深大而道阔远若是也，故谕人曰：“孰知其极？”

字面翻译：按照事物的法则做事的人，没有不成功的。做事没有不成功的人，往大的成功说能够成就天子的权势尊位，往小的成功说容易取得卿相将军的赏赐俸禄。违背事物的法则而轻举妄动的，即使上有天子诸侯的权势尊位，下有猗顿、陶朱、卜祝的富有，还是会失去他的民众拥戴，丧失他的财产。大家之所以会轻易地背弃事物的法则而容易轻举妄动，是因为不知道祸福相互转化的事情非常普遍，而且事情背后的法则是那样的广阔深远，所以《老子》提醒人们说：“谁能知道它的究竟？”

商人商语：市场的发展变化有其基本的规律。只有不认识这一规律，并且被规律惩罚的人才会说“孰知其极”。不过，一时不知道老子所说的“孰知其极”不可怕，商海遨游落后一个身位也不可怕，可怕的是你没有知错就改的勇气和爬起猛追的行动。

原文：人莫不欲富贵全寿，而未有能免于贫贱死夭之祸也。心欲富贵全寿，而今贫贱死夭，是不能至于其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之谓迷，迷则不能至于其所欲至矣。今众人之不能至于其所欲至，故曰：“迷”。众人之所不能至于其所欲至也，自天地之剖判以至于今。故曰：“人之迷也，其日故以久矣。”

字面翻译：没有人不想拥有财富、权贵、平安、长寿，但不能免于贫贱、早死的灾祸。心里想要富贵全寿，而现在却贫贱早死，这是没能达到想达到的目的。凡是离开想达到目的的正路而乱走的，叫作迷，迷就不能达到想达到的目的。现在大家不能达到想要达到的目的，所以《老子》说“迷”。大家不能达到想要达到目的的状况，是从开天辟地一直延续到现在的。所以《老子》说：“人们陷入迷途，这种日子确是很长久了。”

商人商语：运营好企业，简单说来有两个基本点：商业模式的经营、组织管理的运营。这二者看似简单，但是要做好，需要意志力和执行力。老子说的“人之迷也，其日故以久矣”，指的是企业老板容易被花哨的商业概念所迷惑，忽视了最深处的商业本质。

原文：所谓方者，内外相应也，言行相称也。所谓廉者，必生死之命也，轻恬资财也。所谓直者，义必公正，公心不偏党也。所谓光者，官爵尊贵，衣裘壮丽也。今有道之士，虽中外信顺，不以诽谤穷堕；虽死节轻财，不以侮罢羞贪；虽义端不党，不以去邪罪私；虽势尊衣美，不以夸贱欺贫。其故何也？使失路者而肯听习问知，即不成迷也。今众人之所以欲成功而反为败者，生于不知道理而不肯问知而听能。众人不肯问知听能，而圣人强以其祸败适之，则怨。众人多而圣人寡，寡之不胜众，数也。今举动而与天下为仇，非全身长生之道也，是以行轨节而举之也。故曰：“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”

字面翻译：《老子》所说的“方”，是指表里一致、言行一致。《老子》所说的“廉”，是指坚持生死有命的人生观，看轻物质财富的享受。《老子》所说的“直”，是指义理必须公正，有公平心而不偏私情。《老子》所说的“光”，是指官职显要爵位尊贵，衣裘奢华美丽。现在有道（具有方、廉、直、光四种德行）之人，虽然内心和外表都真诚谦和，但并不因此而背地议论或公开指责穷困堕落的人；虽然以死守节轻视财富，但并不因此侮辱软弱的人、耻笑贪心的人；虽然品行端正不拉帮结伙，但并不因此嫌弃行为不正的人、责怪自私的人；虽然地位尊贵衣着华美，但并不因此藐视卑贱的人、欺侮贫穷的人。其中的原因是什么？假如走错路的人肯听从熟悉路的人，请教知道路的人，就不会迷路了。现在大家之所以希望成功却反而失败，是由于不知晓事物的法则而又不肯去向懂得的人请教，不肯听从能人的意见。大家不肯请教懂得的人、听从能干的人，而圣人因为他们的祸殃和失败来修正他们，就会生出怨恨来了。普通人多而圣人少，少数人不能压过多数人，是定理。现在一举一动都和天下的人作对，那就不是保全自身延长寿命的办法了，因此圣人应该用遵循法度节制行为来引导人们。所以《老子》说：“性格方正，但不批评他人；操守清廉，但不诋毁他人；为人正直，但不自以为是；名高位尊，但不虚荣炫耀。”

商人商语：方、廉、直、光，这四点德行是企业经营四个要素的特性：方而不割，即营销活动的行为原则；廉而不刿，即商业模式的价值观；直而不肆，即运营管理的制度化；光而不耀，即企业品牌的社会形象。

原文：聪明睿智，天也；动静思虑，人也。人也者，乘于天明以视，寄于天聪以听，托于天智以思虑。故视强，则目不明；听甚，则耳不聪；思虑过度，则智识乱。目不明，则不能决黑白之分；耳不聪，则不能别清浊之声；智识乱，则不能审得失之地。目不能决黑白之色则谓之盲，耳不能别清浊之声则谓之聋，心不能审得失之地则谓之狂。盲则不能避昼日之险，聋则不能知雷霆之害，狂则不能免人间法令之祸。书之所谓“治人”者，适动静之节，省思虑之费也。所谓“事天”者，不极聪明之力，不尽智识之任。苟极尽，则费神多；费神多，则盲聋悖狂之祸至，是以啬之。啬之者，爱其精神，啬其智识也。故曰：“治人事天莫如啬。”

字面翻译：听力好、视力好、睿智聪明，是天生的；行动、安静、思考忧虑，是人为的。人为的，是指要依靠天生的视力去看，依靠天生的听力去听，依靠天生的智力去思考。所以观察用力过度，眼睛就会不明；听得用力过度，耳朵就会不灵；思考忧虑用力过度，智力意识就会昏乱。眼睛不明，就不能判断黑与白；耳朵不灵，就不能区别清与浊的声音；智力意识昏乱，就不能审查得与失的根据。眼睛不能判断黑白的颜色就叫盲，耳朵不能区别清浊的声音就叫聋，心智不能审查得失的根据就叫狂。盲就不能避开白天明显的危险，聋就不能知道雷霆震耳的危害，狂就不能避免法律刑罚的灾祸。《老子》书中所说的“治人”，是说调适举止动静的节奏，节省智力思考忧虑的消耗。书中所说的“事天”，是说不要过度使用听力和视力，不要竭尽智力意识的限度。如果使用到极点尽处，就会劳神过度；劳神过度，盲聋狂乱的灾祸就会到来，因此使用它们要节省。所谓的节省，是指爱惜精神，节省智力意识。所以《老子》说：“治人事天没有比得上节省更重要的。”

商人商语：就企业经营而言，有几个成功的商业模式、几项研发产品，是依据市场调研的科学数据而设计出来的呢？企业的运营管理如果细致到每一个行为都要标准化，就一定能够提升企业的服务质量吗？企业的商道是由内而发的，所以说，管理员工、服务市场，不能完全站在对方的角度来思考。

原文：众人之用神也躁，躁则多费，多费之谓侈。圣人之用神也静，静则少费，少费之谓啬。啬之谓术也，生于道理。夫能啬也，是从于道而服于理者也。众人离于患，陷于祸，犹未知退，而不服从道理。圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理，以称蚤服。故曰：“夫谓啬，是以蚤服。”

字面翻译：一般人思考时精神会浮躁，浮躁就会过多消耗，过多消耗就叫作浪费。圣人思考时精神则会沉静，沉静就减少消耗，减少消耗就叫作节省。节省作为一种方法，产生于对事物法则的认识。之所以能够节省，是因为遵循于天地的普遍规律、服从于万事万物的具体法则。一般人遭受患难，陷入祸乱时，仍然不知道退却，还不服从天地规律，不遵循万物法则。圣人虽然还没有看见祸患的征兆，就虚静无为地服从遵循于天地万物的规律法则，这叫“早服”。所以《老子》说：“正是因为节省，所以能够早服。”

商人商语：一般企业的营销策略，大多是急功近利地想方设法让消费者实现消费，或者拼命赢得与竞争对手的商战，而较少关注企业品牌理念的输出、商业模式价值观的传递、消费者的利益需求等。这样做的企业，可能短时间内会崛起，但不可能长时间兴盛。企业应多做一些有利于市场也有利于自身的经营行为。

原文：知治人者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。思虑静，故德不去；孔窍虚，则和气日入。故曰：“重积德。”夫能令故德不去，新和气日至者，蚤服者也。故曰：“蚤服，是谓重积德。”积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得，计得而后能御万物，能御万物则战易胜敌，战易胜敌而论必盖世，论必盖世，故曰“无不克。”无不克本于重积德，故曰：“重积德，则无不克。”战易胜敌，则兼有天下；论必盖世，则民人从。进兼天下而退从民人，其术远，则众人莫见其端末。莫见其端末，是以莫知其极。故曰：“无不克，则莫知其极。”

字面翻译：懂得“治人”的人，他的思虑会很沉静；懂得“事天”的人，他眼耳鼻舌身孔窍的功用会很空虚。思虑沉静，本身的德就不会丧失；孔窍畅通，和气就会每天不断地进入。所以《老子》说“不断地积累德”。能使本身的德不失，新的和气每天不断到来的人，就是“早服”的人。所以《老子》说：“早服，就是不断地积累德。”积累德然后精神才能沉静，精神沉静，和气才能增多；和气增多，筹划才能得当；筹划得当，才能驾御万物；能够驾御万物去征战就容易战胜敌人；征战容易战胜敌人，那么其判断分析事物的能力必然称雄于世；判断分析的能力必然称雄于世，所以说“无往不胜”。无往不胜根源于重叠地积累德，所以《老子》说：“重叠地积累德，就会无往不胜。”征战容易战胜敌人，就会拥有天下；判断分析能力必然称雄于世，民众就会服从。进可以拥有天下，退可以使民众服从，这种道术非常深远，一般人是看不见它的开端和结尾的。看不见它的开端和结尾，因此不能知道它的根由底细，所以《老子》说：“无往不胜，就没有人知道他道术的根由底细。”

商人商语：只有心思沉静的企业家，才能坚持住自己的创业初心，虚心接受市场的新变化和市场的新信息，既有“外得”，也有“内德”。企业经营的“内德”，只有来自于企业家精神如乾卦卦辞的“元亨利贞”，才能生生不息地创造和创新。企业的创新，如《老子》说的“无不克，则莫知其极”。

原文：凡有国而后亡之，有身而后殃之，不可谓能有其国、能保其身。夫能有其国，必能安其社稷；能保其身，必能终其天年；而后可谓能有其国、能保其身矣。夫能有其国、保其身者，必且体道。体道，则其智深；其智深，则其会远；其会远，众人莫能见其所极。唯夫能令人不见其事极，不见其事极者为保其身、有其国。故曰：“莫知其极。”“莫知其极，则可以有国。”

字面翻译：凡是拥有国家然后使它消亡的，拥有身体然后使它受伤害的，都不可以说是有拥有国家、保全自身的能力。凡是能够拥有国家的人，一定能够安定国家的江山社稷，能够保全自身的人，一定能够享尽自己的天年；然后才可以说是有拥有国家的能力、有保全自身的能力。有拥有国家、保全自身能力的人，一定是体察了天地万物的基本规律。体察到事物的规律，他的智慧就一定很深；智慧很深，他的计谋就一定很深远；计谋很深远，一般人就不能看到他的究竟。只有让人看不到事情的究竟，让人看不到事情的究竟的人才有能力保全自身、拥有国家。所以《老子》说：“没有人知道他的究竟。”“没有人知道他的究竟，才可以拥有国家。”

商人商语：如果我们把国家当成企业来看待，那么经营商业模式的体道，就是遵循商道。商道既然是“莫知其极”，那么就很难用具体的文字来严格界定。商业模式可以理解为八卦中震卦的象辞“洊雷，震。君子以恐惧修省”。

原文：所谓“有国之母”：母者，道也；道也者，生于所以有国之术；所以有国之术，故谓之“有国之母”。夫道以与世周旋者，其建生也长，持禄也久。故曰：“有国之母，可以长久。”树木有曼根，有直根。根者，书之所谓“柢”也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；禄也者，人之所以持生也。今建于理者，其持禄也久，故曰：“深其根。”体其道者，其生日长，故曰：“固其柢。”柢固，则生长；根深，则视久，故曰：“深其根，固其柢，长生久视之道也。”

字面翻译：《老子》中所说的“保有国家的母亲”：母，是指孕育天地万物基本规律的道；天地万物的那些基本规律，产生了如何保有国家的方法；孕育了保有国家的方法，所以叫作“保有国家的母亲”。遵循道的规律来处理世间事情的，他颐养的生命就会长久，掌持的禄位就能长久。所以《老子》说：“保有国家的母亲，可以令一切长久。”树木有枝干，有主干。树干的主干，就是《老子》所说的“柢”。作为主干的柢，是树木赖以生存的根本；蔓生的枝干，是树木赖以生长的保证。德，是人们赖以生存的根本；禄，是人们赖以生活的保证。立身于遵循事理的人，他掌持禄位的时间也就久长，所以《老子》说：“加深它的根茎。”体察到天地万物基本规律的人，他颐养的寿命就会长久，所以《老子》说：“巩固它的主干。”主干巩固了，就会生长；根茎加深了，就会长久，所以《老子》说：“加深它的根茎，巩固它的主干，是延长生命长久存在的规律。”

商人商语：把企业品牌比喻为坤卦象辞“厚德载物”的理念，可以理解为企业的“有国之母”，如根茎一样深深扎根于为消费者服务的市场之中，树立企业的商业模式，长成参天大树的“主干”，教化企业运营管理、营销服务的“枝干”，好比是“听妈妈的话会健康长大”一样。当然，也有很多的企业家认为，企业家精神才是企业发展壮大的基础，好比是“听爸爸的话做个男子汉”一样。

原文：工人数变业则失其功，作者数摇徙则亡其功。一人之作，日亡半日，十日则亡五人之功矣；万人之作，日亡半日，十日则亡五万人之功矣。然则数变业者，其人弥众，其亏弥大矣。凡法令更则利害易，利害易则民务变，民务变谓之变业。故以理观之：事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其泽；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：“治大国者若烹小鲜。”

字面翻译：手艺人屡次改变职业就会丧失他的功力，劳作者屡次动迁就会丧失劳作的功力。一个人的工作，一天中少掉半天，十天就会少五个人的功效；一万人的工作，一天丢失半天，十天就丢失五万人的功效了。这样屡次改变职业的人，人数越多，造成的损失就越大。一般说来，法令变更了，利害也会跟着改变；利和害改变了，民众从事的事情也跟着变化；从事的事情的变化，称为改变职业。所以按照这个事理来看：役使大众而屡次改变他们的工作，功效就会很少；收藏贵重器物而屡次挪动它们，就会造成很多损毁；烹制小鱼而屡次翻动它们，就会影响它们的色泽；治理大国而屡次改变法律，百姓就会受苦。因此懂得治国原则的君主很注重稳定，不崇尚改变法律。所以《老子》说：“治理大国的原则，就像烹制小鱼。”

商人商语：市场变化越来越快，企业的商业模式应不应该随市场变化而及时改变？答案是肯定的！只是如何变化？何时变化？变化局部还是全部？解决这些问题，就要先懂得“持中而行”的道理，要在变和不变之间把握好平衡，不能因为不变而失去发展的机遇，也不能因为求变而失去企业立身之本。战略一旦决定，剩下的就是战术层面的细节了。细节执行到位，战略才有意义，所以说“治大国者若烹小鲜”。

原文：人处疾则贵医，有祸则畏鬼。圣人在上，则民少欲；民少欲，则血气治而举动理；举动理则少祸害。夫内无痤疽瘅痔之害，而外无刑罚法诛之祸者，其轻恬鬼也甚。故曰：“以道莅天下，其鬼不神。”治世之民，不与鬼神相害也。故曰：“非其鬼不神也，其神不伤人也。”鬼祟也疾人之谓鬼伤人，人逐除之之谓人伤鬼也。民犯法令之谓民伤上，上刑戮民之谓上伤民。民不犯法，则上亦不行刑；上不行刑之谓上不伤人。故曰：“圣人亦不伤民。”上不与民相害，而人不与鬼相伤，故曰：“两不相伤。”民不敢犯法，则上内不用刑罚，而外不事利其产业。上内不用刑罚，而外不事利其产业，则民蕃息。民蕃息而畜积盛。民蕃息而畜积盛之谓有德。凡所谓祟者，魂魄去而精神乱，精神乱则无德。鬼不祟人则魂魄不去，魂魄不去而精神不乱，精神不乱之谓有德。上盛畜积而鬼不乱其精神，则德尽在于民矣。故曰：“两不相伤，则德交归焉。”言其德上下交盛而俱归于民也。

字面翻译：人在生病时就会看重医生，遇有灾祸时就会害怕鬼神。圣人在上教化，民众就会减少贪欲；民众减少贪欲，血气就会调和，举动就会合理；举动合理，就会减少灾祸的伤害。身内没有毒疮、黄疸、痔疮等疾病的危害，身外没有刑罚诛戮祸患的人，就会把鬼神看得很轻淡。所以《老子》说：“按照天地万物的规律来治理天下，鬼也就不神奇了。”社会安定的民众，不会和鬼的神奇作用相互伤害。所以《老子》说：“不是说鬼不神奇了，而是说鬼的神奇不伤害人。”鬼作怪使人生病叫作鬼伤人，人驱逐鬼神叫作人伤鬼，民众违犯法令叫作民伤君，君主刑戮民众叫作君伤民。民众不触犯法律，君主就不会行刑；君主不行刑叫作君不伤民众。所以《老子》说：“圣人不伤害民众。”君主与民众不相互伤害，而人们与鬼神不互相伤害，所以说“两两之间互不伤害”。民众不敢犯法，那么君主内事不用刑罚，外事不贪民众的利益。君主内事不用刑罚，外事不贪占民众的利益，民众就会休养生息。民众休养生息，积蓄就会丰富。民众休养生息而积蓄丰富，被称作有德。凡是所谓鬼怪作祟的，都是自己丧魂落魄而精神错乱。精神错乱便属于无德。鬼不作怪则魂魄不丧，魂魄不丧则精神不乱，精神不乱便称作有德。君主使民众积蓄丰富，鬼也不来扰乱民众精神，那么德就都在民众中了。所以《老子》说“两两之间互不伤害，那么德就交汇归属”，是指上下两方面的德一起交汇一齐兴盛而全部归属于民众。

商人商语：运营管理是严谨而理性的，规章制度是清楚而可以执行的，工作流程是顺畅而紧密配合的，员工工作是积极而各负其责的，企业领导者是抓大放小而不会没事儿挑刺的——这样的企业，不会迷信飞来的机遇和鬼神的佑护，也不会有人情作祟的内耗。外部市场和内部运营两不相伤，企业高层和企业基层两不相伤，那么企业就能很好地服务于市场了。

原文：有道之君，外无怨仇于邻敌，而内有德泽于人民。夫外无怨仇于邻敌者，其遇诸侯也外有礼义。内有德泽于人民者，其治人事也务本。遇诸侯有礼义，则役希起；治民事务本，则淫奢止。凡马之所以大用者，外供甲兵而内给淫奢也。今有道之君，外希用甲兵，而内禁淫奢。上不事马于战斗逐北，而民不以马远淫通物，所积力唯田畴。积力于田畴，必且粪灌。故曰：“天下有道，却走马以粪也。”

字面翻译：有道的君主，在国外和邻国没有怨仇，在国内有恩德泽被于民众。如果在国外和邻国没有怨仇，他和诸侯相处就会表现出应有的礼节。在国内有恩德泽被于民众，他治理民众生计的事务就会致力于根本。与诸侯相处有礼节，战争就很少发生；治理民生事务致力于根本，过度的奢侈就会被制止。大凡马匹被使用得最厉害，原因都是供给作战的士兵，对内满足人们过度奢侈的需要。现在有道的君主，对外很少动用士兵作战，对内禁止过度的奢侈。君主不需要把马匹用在战争中的追击败敌，民众也不凭借马匹到处游荡和运输货物，所积蓄起来的力量只用于农田耕种。积聚的力量用于农田耕种，必将要用粪肥灌溉。所以《老子》说：“天下有道，就把奔走的马歇下来积攒粪肥了。”

商人商语：企业经营，对外把注意力主要放在消费者身上，而不是一味放在竞争对手那里，就会节约出大量的营销资源；对内不苛刻对待员工，管理的精力就会集中在事务而不是人事上，企业的运营就会更加顺畅，企业的财务资源和人力资源就会集中在本该作用的地方，更好地孕育企业的核心竞争力，就能如《老子》所说：“天下有道，却走马以粪也。”

原文：人君无道，则内暴虐其民，而外侵欺其邻国。内暴虐，则民产绝；外侵欺，则兵数起。民产绝，则畜生少；兵数起，则士卒尽。畜生少，则戎马乏；士卒尽，则军危殆。戎马乏，则牸马出；军危殆，则近臣役。马者，军之大用；郊者，言其近也。今所以给军之具于牸马近臣。故曰：“天下无道，戎马生于郊矣。”

字面翻译：君主无道，对内就残暴虐待他的民众，对外就侵略欺凌邻国。对内暴虐，民众的生产就会中止；对外侵凌，征战就会屡屡发生。民众的生产中止了，蓄养的牲畜就会减少；征战屡屡发生，士卒就会耗尽。蓄养的牲畜减少，战马就会缺乏；士卒耗尽，军事就会危险。战马缺乏，快生小驹的母马也要出征；军队危险，君主的近臣也要服役。马，在军事上有重要的作用；郊，是距离城市近的地方。现在用来满足军事需要的是孕马和近臣。所以《老子》说：“天下无道，战马在郊外生马驹。”

商人商语：对内苛刻压榨员工，企业员工数量再多也不能形成能动的人力资源；对外竞争太有侵略性，积累的客户、顾客数量再多，也不会是忠诚的市场资源。企业缺少稳定的资源，核心竞争力就孕育不出来，市场竞争就会变得混乱繁杂；企业经营无道，积攒下来的资源都只能投放到市场竞争里了。

原文：人有欲，则计会乱；计会乱，而有欲甚；有欲甚，则邪心胜；邪心胜，则事经绝；事经绝，则祸难生。由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可欲。可欲之类，进则教良民为奸，退则令善人有祸。奸起，则上侵弱君；祸至，则民人多伤。然则可欲之类，上侵弱君而下伤人民。夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰：“祸莫大于可欲。”是以圣人不引五色，不淫于声乐；明君贱玩好而去淫丽。

字面翻译：人有欲望，计划谋略就会错乱；计划谋略错乱，欲望就会更盛；欲望更盛，邪念就占上风；邪念占了上风，做事就不会遵循事理；做事不遵循事理，祸乱灾难就会发生。由此看来，祸乱灾难产生于邪念，邪念受到会引起欲望的东西的引诱。会引起欲望的那些东西，提倡它就会教唆民众变得奸邪，禁止它就可以使好人遭遇祸乱。奸邪兴起，就会向上侵害削弱君主；祸乱到来，民众就会多受伤害。这样看来，引起欲望的那些东西，是向上侵害削弱君主而向下伤害百姓。能向上侵害削弱君主而向下伤害百姓的，是大的罪过。所以《老子》说：“祸害，没有比引起欲望更大的了。”因此圣人不受五彩缤纷颜色的引诱，不沉溺于声色犬马的享乐；明君轻视玩物爱好，抛弃过分华丽的东西。

商人商语：欲望是人之常情。人类的欲望推动着人类文明的进步，商业的欲望推动着商业文明的进步，企业家的欲望推动着企业经营的扩大发展。但过度的欲望会使人丧失正常的心智，容易行偏激之举，社会快速发展的同时也埋下了快速崩塌的隐患。所以，企业在设计商业模式、营销策略、运营管理等时，都要根据自己的资源量力而行，否则，就会反受其害，“罪莫大于可欲”。

原文：人无毛羽，不衣则不犯寒；上不属天而下不著地，以肠胃为根本，不食则不能活；是以不免于欲利之心。欲利之心不除，其身之忧也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虚，则不忧矣。众人则不然，大为诸侯，小余千金之资，其欲得之忧不除也。胥靡有免，死罪时活，今不知足者之忧终身不解。故曰：“祸莫大于不知足。”

字面翻译：人天生没有羽毛，不穿衣服就不能战胜寒冷；人上不依附于天，下不扎根于地，把肠胃作为生命的根本，不吃饭就不能存活；因此人就不能免除贪图利益的欲念。贪图利益的欲念不能免除，是人自身的忧患。所以圣人穿衣足够防寒，吃饭足够充饥，就不再忧虑了。一般人却不是这样，大到做了诸侯，小到积存千金资财，其贪图获取的忧虑仍然不能免除。犯轻罪罚作苦役的会得到赦免，犯死罪的也有机会活命，因此现在不知足者的忧患终身不能解脱。所以《老子》说：“祸害没有比不知足更大的。”

商人商语：企业经营的各个有利要素聚合在一起要能实现平衡，但某个突出的有利要素会带动企业快速发展。企业发展起来以后，这些过去的有利要素反而会制约企业的进一步发展，即“孤阳不长”。这一点，《老子》说的“祸莫大于不知足”解释得非常清楚。

原文：故欲利甚于忧，忧则疾生；疾生而智慧衰；智慧衰，则失度量；失度量，则妄举动；妄举动，则祸害至；祸害至而疾婴内；疾婴内，则痛祸薄外；痛祸薄外，则苦痛杂于肠胃之间；苦痛杂于肠胃之间，则伤人也憯。憯则退而自咎，退而自咎也生于欲利。故曰：“咎莫憯于欲利。”

字面翻译：所以人得利的欲望更甚于忧虑，忧虑就会生病；人生病，智慧就会减退；智慧减退，人就会丧失判断分析的能力；丧失判断分析的能力，人就会轻举妄动；人轻举妄动，就会招致祸害；祸害到来，人的内心就会被疾病缠绕；疾病缠绕在内，病痛就会侵扰于外；病痛从外侵扰，苦痛就聚集在人的肠胃之间；苦痛聚集在肠胃之间，对人的伤害就会惨痛。受到惨痛伤害后人就会引咎自责，引咎自责发现这一切是由于贪图利益。所以《老子》说：“引咎自责，没有比贪图利益更惨痛的。”

商人商语：企业经营，不可避免地会产生某一方面过大的欲望，从而心态失衡，孤注一掷，进而导致整体运营失控。企业家不能有赌徒的心态，让企业发展的脚步因企业要素的不平衡而影响到自己。这就是《老子》所说的“咎莫憯于欲利”。

原文：道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。故曰：道，理之者也。物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之为物之制。万物各异理，而道尽稽万物之理，故不得不化；不得不化，故无常操。无常操，是以死生气禀焉，万智斟酌焉，万事废兴焉。天得之以高，地得之以藏，维斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四时得之以御其变气，轩辕得之以擅四方，赤松得之与天地统，圣人得之以成文章。道，与尧、舜俱智，与接舆俱狂，与桀、纣俱灭，与汤、武俱昌。以为近乎，游于四极；以为远乎，常在吾侧；以为暗乎，其光昭昭；以为明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇内之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱随时，与理相应。万物得之以死，得之以生；万事得之以败，得之以成。道譬诸若水，溺者多饮之即死，渴者适饮之即生；譬之若剑戟，愚人以行忿则祸生，圣人以诛暴则福成。故得之以死，得之以生，得之以败，得之以成。

字面翻译：所谓“道”，是万物之所以成为万物的原因，是万理的归宿。所谓“理”，是构成物体成形的具体法则；所谓“道”，是万千物体之所以生成的根本起源。所以说：道，以理的形式体现出来。万物各有其理，彼此不会互相侵扰；万物各有其理而且彼此不会互相侵扰，所以理也是万物的限制力量。天地万物的理各自不同，而道完全归纳了万物的理，所以道不能不随万物的变化而演化；因为不得不演化，所以没有永恒不变的规则。没有永恒不变的规则，因而或死或生之气由道而生成，万种智慧的高低由道而吸取，万千事物的衰败兴盛由道而决定。天得道而高升，地得道而蕴藏，北斗星得道而形成其维系众星的威势，太阳、月亮得道而永放光芒，金、木、水、土、火这五大要素得道而成为物质构成的基本要素，罗列的星斗得道而正确地运行，春、夏、秋、冬这四季得道而控制节气的变化，黄帝轩辕氏得道而统治四方，赤松子得道与天地同寿，圣人得道形成了文明、制成了礼乐制度。道，与唐尧、虞舜同在便表现为智慧，与狂人接舆同在便表现为狂放，与夏桀、殷纣同在便表现为灭亡，与商汤、周武王同在便表现为昌盛。认为道离我们近吧，它运行于四方极处；认为道离我们远吧，它常常出现在我们身边；认为道昏暗吧，它的光芒昭昭于天地；认为道明亮吧，它的存在又是看不见摸不着的。道的功用形成天地，同化为雷霆，宇宙内的万事万物都要依靠它而生成。一般说来道的情况，不制造不化形，柔和文弱随时间运行，与事物的具体法则相适应。万物得到道可以因此而死亡，也可以因得到道而生长；万事得到道可以因此而失败，也可以因得到道而成功。道可以比喻为水，溺水者多喝了就会死亡，干渴的人适量饮用就能生存。再把道比喻为剑戟，愚蠢的人拿来行凶泄愤就会惹祸，圣贤的人拿来诛杀暴徒就会造福。所以说，因得道而死，因得道而生，因得道而失败，因得道而成功。

商人商语：企业的商道，最大的影响力来自于企业家。企业家精神，我归纳为八卦中乾卦的卦辞“元亨利贞”四个字，并分别从原创力、领导力、商人本质、价值观四个角度来理解。这四点作用于企业经营要素的各个方面。需要强调的是，不受限制的企业家精神，对于企业正常经营的破坏性也是巨大的。

原文：人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之“象”也。今道虽不可得闻见，圣人执其见功以处见其形，故曰：“无状之状，无物之象。”

字面翻译：人们很少能见到活象，却能得到死象的骨骼，按照死象骨骼的模样来想象活象的样子，所以人们用主观意识想象出来的东西都叫作“象”。现在，道虽然听不到看不见，但圣人根据它所显现的功用来推理出它的形象，所以《老子》说：“道是没有形状的形状，是没有实体的物象。”

商人商语：商道指的可以是具体的商业行为，也可以是大的商业方向。具体如何走，如何到达，各人的脑力不同、眼界不同、价值观不同，最终走下来的“道”也是不同的。

原文：凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者谓“常”。而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰“道”，然而可论。故曰：“道之可道，非常道也。”

字面翻译：一般所说的理，是指物体的方与圆、短与长、粗与细、坚与脆的区别，理作为事物的具体法则得到确知以后，就了解了道的基本规律。因此，确定的法则有存在和消亡、生长和死亡、繁盛和衰败。世间万物的一次存在一次消亡，一会儿死亡一会儿生长，开始时繁盛后来时衰败的法则，不能叫永恒。只有那种和开天辟地时一起产生，到天地消散仍然不会死亡不会衰败的规律，才能叫永恒。所说的常，是没有变化，没有定理。没有定理，不处在固定的状态，因此无法说明。圣人观察到它的玄妙虚无，依据它普遍的作用，勉强把它命名为“道”，才能对其加以描述。所以《老子》说：“道，如果能够说清楚的，就不是永恒的道了。”

商人商语：凡是有形的，都是因为各种条件支持而聚合存在的，自然也会因为支持条件的变化而变化或消亡。企业经营的八个要素：企业家精神、品牌理念、企业文化、企业管理、商业模式、营销活动、产品服务、企业资源，各自的变化历程莫不如此。没有永恒不变的经营之道，但是企业家精神的“元亨利贞”，在现有的商业概念下，确实是很少变化的。

原文：人始于生而卒于死。始之谓出，卒之谓入。故曰：“出生入死。”人之身三百六十节，四肢、九窍，其大具也。四肢与九窍十有三者，十有三者之动静尽属于生焉。属之谓徒也，故曰：生之徒也，十有三者。至死也，十有三具者皆还而属之于死，死之徒亦有十三。故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。”凡民之生生，而生者固动，动尽则损也；而动不止，是损而不止也。损而不止，则生尽；生尽之谓死，则十有三具者皆为死死地也。故曰：“民之生，生而动，动皆之死地，亦十有三。”

字面翻译：人的生命，从出生开始到死亡结束，开始叫作“出”，结束叫作“入”。所以《老子》说：“出生入死。”人的身体上有三百六十个关节，四肢和九窍是其中的重要部件。四肢和九窍合计有十三个，这十三个部件的一动一静都属于生命的迹象。属也叫类，所以《老子》说“生存的部件有十三个”。等到人死以后，这十三个器官都反过来归属于死亡，死亡的迹象也有十三个。所以《老子》说：“生命的部件有十三个，死亡的部件有十三个。”大凡百姓要延续生命，器官就一定要活动，过度活动生命就会受到损害；所以运动的不停止，就是损害的不停止。损害不停止，生命就会被耗尽；生命耗尽了就叫作死亡，那么这十三个器官都会作为死亡的因素而走向死亡。所以《老子》说：“百姓为延续生命而活动，活动都要走向死亡，走向死亡的途径有十三个。”

商人商语：企业是作为一个经营组织存在的。订单流、信息流、货物流、现金流、员工流、设备等构成了企业存在的形式。这些表象的形式，同时蕴藏着企业走向成功和失败的迹象。进一步说，企业一切有形的因素，如老板、客户、产品、厂房、高管、利润、核心资源等，都有“生老病死”的规律，如老子说：“民之生，生而动，动皆之死地，亦十有三。”

原文：是以圣人爱精神而贵处静。此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，动静有时。避其域，省其时，则免其兕虎之害矣。民独知兕虎之有爪角也，而莫知万物之尽有爪角也，不免于万物之害。何以论之？时雨降集，旷野闲静，而以昏晨犯山川，则风露之爪角害之。事上不忠，轻犯禁令，则刑法之爪角害之。处乡不节，憎爱无度，则争斗之爪角害之。嗜欲无限，动静不节，则痤疽之爪角害之。好用其私智而弃道理，则网罗之爪角害之。兕虎有域，而万害有原，避其域，塞其原，则免于诸害矣。凡兵革者，所以备害也。重生者，虽入军无忿争之心；无忿争之心，则无所用救害之备。此非独谓野处之军也。圣人之游世也，无害人之心，则必无人害；无人害，则不备人。故曰：“陆行不遇兕虎。”入山不恃备以救害，故曰：“入军不备甲兵。”远诸害，故曰：“兕无所投其角，虎无所错其爪，兵无所容其刃。”不设备而必无害，天地之道理也。体天地之道，故曰：“无死地焉。”动无死地，而谓之“善摄生”矣。

字面翻译：因此圣人爱惜精神而重视置身于虚静状态的保养。不爱惜精神，不重视置身虚静，会比遭遇犀牛猛虎的危害还要大。那犀牛和猛虎有固定的活动区域，出没有固定的时间。避开它们的活动区域，观察它们的活动时间，就可以免受犀牛和老虎的危害了。民众只知道犀牛和猛虎有坚爪利角，却不知道天下万物都有坚爪利角，不能免身于万物的侵害。凭什么来证明呢？阵雨的降落时而密集，空旷的田野闲时安静，如果在黄昏和清晨时跋山涉水，山风水露的爪角就会侵害他。侍奉君主不诚心，轻率违犯禁令，刑法的爪角就会侵害他。处身乡邻不节制自己，爱憎没有尺度，争斗的爪角就会侵害他。嗜好欲望没有限度，生活作息没有节制，毒疮的爪角就会侵害他。喜欢用个人的智巧而背弃事物的规律法则，法网恢恢的爪角就会侵害他。犀牛和猛虎有它们的活动区域，各种祸害也都有它们的根源，如果避开猛兽的活动区域，堵塞祸害的根源，就可以免遭各种祸害了。所有兵器盔甲，都是用来防备侵害的。重视生命安全的人，纵然进入军队也没有忿怒争斗的心思；没有忿怒争斗的心思，就无处使用防备侵害的兵器盔甲。这不是单指军队中的粗野行为。圣人生活在人间，没有害人的心思，必然也就没人害他；没有人害他，就不用防备人。所以《老子》说：“在陆地上行走，不会碰到犀牛和猛虎。”进入山林不依仗防护设备来避免祸害，所以《老子》说：“进入军队，不需要防备的武器。”远离各种祸害，所以《老子》说：“犀牛没有地方用它的利角，猛虎没有地方用它的坚爪，兵器没有地方需要它的锋刃。”不设置防备措施就必然没有什么祸害，是遵循了天地间自然的规律法则。遵循自然的规律法则，所以《老子》说：“不陷身于死亡的境地。”举止行为不陷身于死亡的境地，就叫作“善于保养生命”。

商人商语：企业的“养生”秘诀是什么呢？是不做违法的生意，不做背离市场法则的商业模式，不做伤害消费者利益的营销策略，不做以管理人为唯一目的的运营管理等。不做这些偏离了经营规律的事情，企业经营就会如老子所说那般，不会主动踏入破产境地。

原文：爱子者慈于子，重生者慈于身，贵功者慈于事。慈母之于弱子也，务致其福；务致其福，则事除其祸；事除其祸，则思虑熟；思虑熟，则得事理；得事理，则必成功；必成功，则其行之也不疑；不疑之谓勇。圣人之于万事也，尽如慈母之为弱子虑也，故见必行之道。见必行之道则明，其从事亦不疑；不疑之谓勇。不疑生于慈，故曰：“慈，故能勇。”

字面翻译：喜欢子女的人就会疼爱子女，重视生命的就会爱惜身体，看重功名的就会热爱事业。慈母对于弱小的子女，会努力为他们创造幸福；努力为他们创造幸福，做事就要免除可能的祸害；做事要免除可能的祸害，就要深思熟虑；深思熟虑，就会去了解事物的法则；了解了事物的法则，做事就必定成功；必定成功，做事的行为就不会犹豫；不会犹豫就叫勇敢。圣人处理各种事情，都像慈母为弱小的子女考虑一般，要察看到一定可行的规律。看到了一定可行的规律就会看清事物，他做事就不会犹豫；不会犹豫叫勇敢。不会犹豫产生于慈爱，所以《老子》说：“因为慈爱，所以能够勇敢。”

商人商语：市场竞争，不仅仅是对手之间彼此有针对性的竞争，还是面对目标市场时对手之间卡位抢先的竞争，勇于为目标市场提供更有价值服务的当仁不让的竞争。这就是《老子》说的“慈，故能勇”的道理。

原文：周公曰：“冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。”天地不能常侈常费，而况于人乎？故万物必有盛衰，万事必有弛张，国家必有文武，官治必有赏罚。是以智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛，人君重战其卒则民众，民众则国广。是以举之曰：“俭，故能广。”

字面翻译：周公姬旦说：“冬天的冰封地冻如果不够坚固，春夏时分的草木生长就不会茂盛。”天地尚且不能经常浪费和消耗，何况人呢？所以万千物种必然要有兴盛和衰微，万千事务必然要松弛有度，国家延续必然要有文治和武功，官府治理必然要有赏有罚。因此聪明的人节俭地使用钱财，家境就会富裕；圣明的人珍惜他的精神，精力就会旺盛；君主慎重使用他的士卒征战，国民的人口就会众多；人口众多了，国土就会广大。因此《老子》称道说：“因为节俭，所以能够广大。”

商人商语：从人力资源到产品资源，从财务资源再到客户资源，企业的种种资源都是相对有限的。所以如何使用资源，在重点的地方起到重要的作用，就是《老子》说的“俭，故能广”。企业资源虽然有限，但是若能节约使用、集中使用、重点使用，就会有巨大的用处。

原文：凡物之有形者，易裁也，易割也。何以论之？有形，则有短长；有短长，则有小大；有小大，则有方圆；有方圆，则有坚脆；有坚脆，则有轻重；有轻重，则有白黑。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑之谓理。理定而物易割也。故议于大庭而后言则立，权议之士知之矣。故欲成方圆而随其规矩，则万事之功形矣。而万物莫不有规矩，议言之士，计会规矩也。圣人尽随于万物之规矩，故曰：“不敢为天下先。”不敢为天下先，则事无不事，功无不功，而议必盖世，欲无处大官，其可得乎？处大官之谓为成事长。是以故曰：“不敢为天下先，故能为成事长。”

字面翻译：大凡物体有了形状就容易剪裁，也容易分割。为什么下这个结论呢？有形状，就会有尺度的长短；有长短，就会有面积的大小；有了大小，就会有外表的方圆；有了方圆，就有质地的坚脆；有了坚脆，就有质量的轻重；有了轻重，就有颜色的黑白。长短、大小、方圆、坚脆、轻重、黑白就叫作事物的法则。法则明确之后，物体就容易分割了。所以在朝廷里议事，后发言的主张就能够站住脚，善于权衡议论的人是知道这个规则的。所以要想成方圆，就要遵循规矩，那么一切事情的规则就显示出来了。天地万物没有不具备自己法则的，所以出言献策的人，要考虑事物的法则。圣人的一切行为都遵循万事万物的规矩，所以说“不敢做天下人没做过的事情”。不敢做天下人没做过的事情，做事情就没有做不成的，功名就没有建立不了的，而意见必定超越同世之人，想要不处在重要的官职上，这可能吗？处在重要的官职上，被称作是做事的首领。因此《老子》说：“不敢做天下人没做过的事情，就能成为首领。”

商人商语：企业做市场调研、案例分析，只要数据足够、事例可信，都是可以分析出背后规律的。有智慧的老板，不会只在事情还没有苗头时靠“掐指一算”，而是在有苗头时，通过对现有条件的分析，实现对规律的掌握，这就是“不敢为天下先，故能为成事长”。敢为天下先，从无到有，培养出一个新市场，是很冒风险的事情；不敢为天下先，从小到大，催生出一个新市场，是件值得冒风险的事情。

原文：慈于子者不敢绝衣食，慈于身者不敢离法度，慈于方圆者不敢舍规矩。故临兵而慈于士吏则战胜敌，慈于器械则城坚固。故曰：“慈，于战则胜，以守则固。”夫能自全也而尽随于万物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道尽之生也。若以慈卫之也，事必万全，而举无不当，则谓之宝矣。故曰：“吾有三宝，持而宝之。”

字面翻译：对子女疼爱的人不敢断绝衣食；对身体爱惜的人，不敢背离法律法规；对方圆热爱的人，不敢舍弃规矩。所以面临战事而对士兵和士官爱护的，就能战胜敌人；对战备器械热爱的，城防就能坚固。所以《老子》说：“慈爱，用于征战就能取胜，用于防守就能坚固。”能保全自己也能遵循天下万千事物法则的人，必然会有“天生”。所谓天生，就是遵循天然法则的思想，天下的规律都容纳在这种自然而然的思想之中。假如用慈爱来护卫它，事情必定万无一失，措施就没有不妥当的，也就可以称之为宝了。所以《老子》说：“我有三件宝，持有并珍视它。”

商人商语：企业员工不是凭空就能成为企业的人力资源，而是要在企业文化、企业管理的影响下，培养出员工的价值。这种培养与其说是对员工的爱护，不如说是对员工工作行为的管理修正。所以老子说的“天生”，是依据于企业经营管理的“天生”。另外，法家思想的“慈”是有目的的，不是佛家的“我皆令入无余涅槃而灭度之，而实无众生得灭度者”。

原文：书之所谓“大道”也者，端道也。所谓貌“施”也者，邪道也。所谓“径”大也者，佳丽也。佳丽也者，邪道之分也。“朝甚除”也者，狱讼繁也。狱讼繁则田荒，田荒则府仓虚，府仓虚则国贫，国贫而民俗淫侈，民俗淫侈则衣食之业绝，衣食之业绝则民不得无饰巧诈，饰巧诈则知采文，知采文之谓“服文采”。狱讼繁，仓廪虚，而有以淫侈为俗，则国之伤也若以利剑刺之。故曰：“带利剑。”诸夫饰智故以至于伤国者，其私家必富；私家必富，故曰：“资货有馀。”国有若是者，则愚民不得无术而效之；效之则小盗生。由是观之，大奸作则小盗随，大奸唱则小盗和。竽也者，五声之长者也，故竽先则钟瑟皆随，竽唱则诸乐皆和。今大奸作则俗之民唱，俗之民唱则小盗必和。故“服文采，带利剑，厌饮食，而货资有馀者，是之谓盗竽矣”。

字面翻译：《老子》书中所说的“大道”，即端正之道。所说的外形“加工”，即奸邪之道。所说的“小路”当作大路，是认为小路精美华丽。所谓的精美华丽，是奸邪之道的一部分。《老子》中所说的“官府杂事很多”，是指的诉讼案件繁多。诉讼案件繁多，田地就会荒芜，田地荒芜，府库粮仓就会空虚，府库粮仓空虚，国家就会贫困，国家贫困而民俗却淫逸奢侈，民俗淫逸奢侈那么穿衣吃饭的基本产业就会荒废，穿衣吃饭的产业荒废了，民众就不得不乔装打扮坑蒙拐骗，要乔装打扮坑蒙拐骗就得有知识有漂亮的外表；有知识有漂亮的外表，也就是《老子》说的“吃漂亮外表饭的”。诉讼案件繁多，府库粮仓空虚，淫逸奢侈形成风俗，国家受到的伤害就像是用利剑刺伤一样。所以《老子》说“佩带锋利的宝剑”。以上那些乔装打扮卖弄智巧所以伤害到国家的人，他们的私人家境必定富有；私人家境富有，所以《老子》说“资产财货有积余”。国家中有这样的人存在，愚昧的民众就不得不想办法来仿效他；仿效他，小盗就会产生出来。由此看来，大奸兴起，小盗就跟着产生；大奸倡导，小盗就跟着附和。竽作为乐器，是宫、商、角、徵、羽这五声中的首领，要竽先演奏，钟鼓琴瑟才跟着演奏，要竽唱主调而各种乐器一起来附和它。现在大奸兴起了，媚俗的民众就跟着来唱和；媚俗的民众唱和了，小盗们必然来附和。所以《老子》说：“吃漂亮外表饭，带着锋利的剑，饮食奢侈如宴席，资产财货有积余，这样的人被称为盗取竽首领位置的人。”

商人商语：韩非子试图用逻辑关系来解释国计民生和风俗民治，姑且不论其因果定义的逻辑关系是否准确，重要的是韩非子要表达的“端道”和“邪道”概念。“邪道”也就是小道，其流弊是“服文采，带利剑，厌饮食，而货资有馀者，是之谓盗竽矣”。企业要养人才，但是不能白养人才、空养伪人才，这样会抬高管理成本、扰乱运营管理、败坏企业文化，却没有产生实际的利益价值。

原文：人无愚智，莫不有趋舍。恬淡平安，莫不知祸福之所由来。得于好恶，怵于淫物，而后变乱。所以然者，引于外物，乱于玩好也。恬淡有趋舍之义，平安知祸福之计。而今也玩好变之，外物引之；引之而往，故曰“拔”。至圣人不然：一建其趋舍，虽见所好之物不能引，不能引之谓“不拔”；一于其情，虽有可欲之类神不为动，神不为动之谓“不脱”。为人子孙者，体此道以守宗庙，宗庙不灭之谓“祭祀不绝”。身以积精为德，家以资财为德，乡国天下皆以民为德。今治身而外物不能乱其精神，故曰：“修之身，其德乃真。”真者，慎之固也。治家，无用之物不能动其计，则资有余，故曰：“修之家，其德有余。”治乡者行此节，则家之有余者益众，故曰：“修之乡，其德乃长。”治邦者行此节，则乡之有德者益众，故曰：“修之邦，其德乃丰。”莅天下者行此节，则民之生莫不受其泽，故曰：“修之天下，其德乃普。”修身者以此别君子小人，治乡治邦莅天下者各以此科适观息耗，则万不失一。故曰：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾奚以知天下之然也？以此。”

字面翻译：人不论是愚蠢还是聪明，没有谁不会追求或者抛弃什么东西。在清心寡欲和平静安闲的时候，没有人会不知道祸福从何而来。受到喜好憎恶支配，心动来自于淫行贵物，思想变化就会混乱。之所以如此，是因为思想被身外之物引诱，被玩物喜好扰乱。清心寡欲方能设立取舍的准则，平静安闲才会懂得对祸福的评估。而现在玩物喜好改变他，身外之物引诱他；引诱他就会行动，所以《老子》称之为“拔出”。圣人就不会这样：始终如一地遵循自己的取舍标准，即使是看到喜好的东西也不会被引诱，不能被引诱就叫作“不被拔出”；始终如一地坚持自己的情感，即使有引起欲望的东西，精神也不为此而动摇，精神不为所动就叫作“不能脱落”。做人家子孙的人，体察这一“不被拔出”“不能脱落”的道理来守护宗庙，宗庙香火不灭，就叫作“祭祀不绝”。身心以积累精神为德，家庭以积蓄钱财为德，乡里、邦国、天下都以保有民众为德。现在调治自身而身外之物不能扰乱他的精神，所以《老子》说：“修养自己的身心，他的德才能真。”真，就是守护得很牢固。治理家庭，没有实用的物品不能改变他积蓄的计划，就会钱财有余，所以《老子》说：“用道来治理自己的家庭，德就会有盈余。”治理乡里的人奉行这一积蓄原则，那么德有盈余的家庭就会更多，所以《老子》说：“用道来治理乡里，德就会增长。”治理邦国的人奉行了这积蓄原则，那么有德的乡里就会更多，所以《老子》说：“用道来治理国家，德就会丰厚。”统治天下的人奉行这积蓄原则，民众的生活没有不受到他的恩惠，所以《老子》说：“用道来治理天下，德就能普度众生。”修身的人用这一原则来区别君子和小人，治乡里、治邦国、治天下的人分别用这一原则来对比着审察善恶，就万无一失了。所以《老子》说：“用自德来观察自身，用家德来观察家庭，用乡德来观察乡里，用国德来观察邦国，用天下德来观察天下。我凭什么知道天下是这样的呢？就用的这个办法。”

商人商语：企业和企业家参与社会公益已经成为一种符号，这是一件利国利民利己的好事情。但企业家在参与公益的同时，也要为自己的消费者、自己的员工、自己的合作伙伴的利益考虑。这样的利益心，才是真实的、生生不息利天下的公益，而不是营销自己的所谓公益。