第二章
从希腊说起

第1节
先聊聊希腊(1)哲学

讲欧洲历史基本都要从古希腊开始，缺了古希腊的欧洲历史，就不再是完整的欧洲历史。古希腊文明对欧洲的影响非常巨大，当今的世界体系与欧洲文明发展息息相关，因此，也可以说古希腊文明深刻影响了世界。谈古希腊则要边谈历史，边讲古希腊哲学。

西方的哲学始于古希腊，西方文明也源于古希腊。古希腊民族是个精于游历的群体，在地理上，希腊和波斯、腓尼基、美索不达米亚、塞浦路斯、埃及等地中海东部地区和意大利南部都有着紧密的联系。希腊人善于借鉴其他民族的文明成果，据此创造或改造为自己所用。在这期间，他们创造了璀璨的文明，古希腊文明从通过宗教、神话或超自然观念来解释世界，逐渐演化成以纯粹的理性力量获得并确证对世界的解释。这种转变代表着一种思维的开端，即哲学。

通常公元前6世纪到公元5世纪左右的一千年的时间，被定义为“古希腊哲学时期”。古希腊哲学大致可分为三个阶段：早期的米利都阶段，代表人物有泰勒斯、德谟克里特、阿那克西曼德；繁荣期，代表人物有伟大的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德；晚期出现了几个代表性学派，比如伊壁鸠鲁学派、斯多葛学派等。古希腊产生的哲学主要领域有：本体论、认识论、价值论，包括伦理学、美学以及逻辑学。

古希腊文明，产生了民主制度，但是它的民主制度不是针对全民的，只是针对城邦里的男性公民。当时不仅有奴隶劳动，还能依靠军事征服获得大量的战利品，这种社会经济结构产生出了有钱有闲阶级，而正是这些人拥有闲暇时间沉浸于哲学思考。

哲学是什么？哲学就是人类对世界的终极性或者是本质的思考。我们每个人小时候或许都思考过：世界万物到底是由什么组成的？

早期希腊哲学

泰勒斯（约前624—前547年）认为：“万物的本原是水。”水是原质，其他一切事物都是由水构成的。这开启了古希腊关于世界构成的“四元素说”——水、气、火、土。

阿那克西曼德（约前610—前545年），据说是泰勒斯的学生，他反对泰勒斯的说法，认为万物都出于一种简单的原质，但那不是水，而是不可见的、非具体的、未受规定的东西，他称之为“阿派朗”，意为“无定”或“无限性”。“阿派朗”通过运动而产生出冷热、干湿等对立面，进而产生万物。世界源自“阿派朗”，归于“阿派朗”。这与中国的“太极”“阴阳”等哲学概念有异曲同工之妙。

毕达哥拉斯（约前580—前500年）从另外一个角度来解释万物的本原。他认为万物的本原是“数”，而整个宇宙是“数”及其关系的和谐体系。毕达哥拉斯的影响极为深远，他创建的学派持续存在了400年的时间。他认为如果世界上有神，数学就是神的语言，这个世界的一切都是由“数”构成的。毕达哥拉斯学派是一个完全构筑纯理性概念的学派。有趣的是，他本人还是秘密教团的教主，教规建立在禁欲主义、数字命理学和素食主义的基础上，拥有非常多狂热的信众。毕达哥拉斯还称自己“是一个哲学家”，他是第一个使用“哲学家”这个词的人。

德谟克里特（约前460—前370年）认为“原子”是宇宙万物的基本组成部分。在这里，原子并不是一个物理的概念，而是一个哲学概念，它是构成万物的最后的单位。

繁荣期的希腊哲学

这个时代诞生了古希腊三位最伟大的哲学家，苏格拉底（前469—前399年）、柏拉图（前427—前347年）和亚里士多德（前384—前322年）。苏格拉底的大部分时光是在雅典的市场里度过的，他向遇到的每一个人发问。苏格拉底曾说，如果有死后的生活，他也会向幽灵发问。他最重要的智慧：人首先要认识自己的无知，才有可能去获得真正的知识。

苏格拉底开创了西方的伦理哲学。希腊的神学和宗教极度发达，但希腊宗教是一种不完整的宗教，神只有神通而没有神性。希腊宗教没有给人提出任何伦理和道德上的要求，人人追求极端的享乐主义和个人主义，直到苏格拉底出现，希腊人才开始探寻社会组织中伦理的意义。苏格拉底为当时的希腊人规定了一种伦理和道德，即知善者必能行善。此前，希腊的哲学家们更多的是对自然的关注和对世界本原的思考。

到了苏格拉底的时候，他由人们以往对自然界的关注转变为对人自身的思考，也就是什么是真实？什么是美德？人应该怎样生活？什么是好？什么是善？什么是恶？在承认自己无知的基础上，通过思考、探索和对话领悟到知识，然后把真知付诸行动就是善行。苏格拉底的伟大就在于此。在这之前是由神，而不是人来规定这些事情。正是苏格拉底开启了这种对人自身的反思，从自己内心的深处去发现善、美、道德。

苏格拉底的思想对雅典人传统的道德、宗教和文化造成重大冲击，因而被大批人激烈反对。后来，他被雅典法庭控以藐视传统宗教、引进新神、腐化青年等罪名判处死刑。苏格拉底便饮下毒酒而死。苏格拉底对后世影响巨大，却没留下任何文字作品，他的学说主要是通过学生柏拉图流传下来。柏拉图是与老师苏格拉底并称的伟大哲学家，在老师被判死刑后，他对现存的政体完全失望，说：“你们自称正义、自称自由、主张民主的一群人，居然把一个最正直、最有智慧、饱含真理的人投票判处了死刑！这就是你们所谓的民主制度么？”这导致柏拉图从此反对民主，他认为一个完美的国家必须由“哲人王”来统治。

柏拉图认为人生来就分等级，虽然人格上平等，但每个人智力、道德水准和心智是不同的。一个心智100分的人和一个心智10分的人，都只有一票，那么投票的结果便可想而知。柏拉图认为民主是非常坏的制度，但他的理想国也有问题，“哲人王”不能永生，也无法解决继承人问题。

柏拉图创办了阿卡德米，也就是学园。在学园里，学生们学习哲学和自然科学。他的代表作《理想国》以故事为题材，叙述了苏格拉底与人的对话。实际上是借苏格拉底之口，阐述了自己对本体论、认识论、伦理学、社会和政治哲学、心理学和艺术哲学的解释。

柏拉图的弟子亚里士多德生活的时代已经不是希腊的黄金时代。亚里士多德出生于色雷斯，他不仅是希腊最后一位大哲学家，也是欧洲第一位生物学家。亚里士多德跟着柏拉图学习了二十年，在导师去世后不久，因与学园的新领袖意见不合，离开学园回到了马其顿。他有句很著名的话：“吾爱吾师，吾更爱真理。”这就是他离开柏拉图学园以后说的，一方面出于气愤，另一方面他打算自己开创一种新的哲学体系。

亚里士多德效仿老师柏拉图，在雅典建立了一个学园。这个学园在靠近太阳神庙的地方，他自称这是座光明的学园，也就是著名的吕克昂学院。

他著名的弟子亚历山大大帝在征服世界的过程中，给他送来了各地的典籍，还有各种各样珍奇的动植物，亚里士多德还因此办了一个动物园。他的学园里面，有希腊其他地方看不到的珍奇之物。他经常带着他的学生们在学园里东游西逛，边走边看边教学，在这个过程中碰撞出了很多智慧的火花。

柏拉图对民主制产生了怀疑，主张由“哲人王”来统治国家，而亚里士多德则相对现实，他描绘了几种人类制度：一种是“贵族制”，由贵族承担战争义务，不承担者属于被统治阶层；第二种是“民主制”，战争义务由公民承担，权力由公民分享；第三种则是“僭主制度”，由一人独裁或寡头垄断，但他们不承担战争义务，义务和权利极不对等，底层人民承担一切义务却没有相应的权利。从欧洲历史来看，这三种制度在不同时期皆有体现。

晚期希腊哲学

晚斯的希腊哲学有两个重要学派：伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派。伊壁鸠鲁学派表面主张个人享乐，实际上它的创始人伊壁鸠鲁（前341—前270年）真正追求的是一种善的人生，幸福是满足必需的自然欲望，避免无意义的欲望，过上朴素而平静的生活。伊壁鸠鲁对快乐的定义是消极的，“快乐就是没有痛苦”。可惜这种隐士般的哲学被罗马追随者们败坏了，他们将快乐定义为积极的刺激，强调暴饮暴食、肉欲主义和淫逸放荡。

伊壁鸠鲁所处的年代已是希腊晚期，连年的战争、混乱，类似中国历史上的春秋晚期，城邦互相征战，杀人盈野。孔夫子的思想在春秋晚期没什么市场，苏格拉底的真善美思想在连年战争、混乱、疾病、灾害中的古希腊也是没什么市场的。伊壁鸠鲁只好让大家不要管那么多了，追求自己当下的快乐就够了。

斯多葛派的创始人是塞浦路斯岛人芝诺（约前336—前264年）。公元前294年，芝诺在雅典开办了自己的学园，因学园在一条有壁画的长廊下，画廊在希腊语中为Stoa，因此芝诺的学派被称为斯多葛派或画廊学派。他们把德性、善良和知识、智慧等同。智慧就是善，真实就是美，人类为了达到善和美的状态，必须舍弃一些世俗的快乐。在斯多葛主义全盛时期，基督教走上了历史舞台。到目前为止，我们没有涉及具体的历史事件，是因为厘清希腊哲学的线索后，我们能更好地了解希腊文明的精髓。